世界异化之后阵容搭配

（游戏简介）

《世界异化之后》是一款以人类近未来为故事背景的轻策略SRPG类手游。成为指挥者，与通感者一起展开一段奇妙而漫长的冒险旅程吧！——培养专属的战斗小队、体验各种刺激的竞技与试炼，还有内容新颖别具一格的故事剧情在等待着你。

世界异化之后多出的一样英雄有什么用

世界异化之后英雄如何选择

英雄选择攻略

在界异化之后中，游戏一开是便有三个基础的角色可以让玩家们选择。分别是半藏，红，魅

。那么界异化之后英雄应该如何选择呢？半藏，红，魅分别怎么样呢？下面小编就为玩家们带来

界异化之后英雄选择攻略。希望对玩家们会有所帮助。

个人觉得，一开始用半藏是最简单的，半藏攻速和起手都很快，在异化里，起手的快慢是非

常重要的，起手快就能打断别人的技能，并能很好的连招；红中规中矩，起手还可以，但普通攻

击的攻速有点慢。魅最难，因为魅的技能比较难连，起手和攻击距离也不算太好，近身了也容易

给打断，第一次玩建议主角选择上手比较容易的半藏，先熟悉操作。高级之后再更换其他英雄做

主角。

到了

12

级以后，英雄就这可以转职了，而转了职之后就不能再转回来了。这时候，我将半藏

转职成为白面雷刃，白面雷刃的技能基本都是未转职前使用的技能，对于一直使用半藏的人来说

，这会很顺手。

另外替身我选择魅的火系，火系的魅的技能在转职之后基本是群攻，远程的技能，半藏的技

能攻击范围不大，就算转职为白面雷刃，技能的范围也比较短，需要一个有大范围群攻的技能

搭配，去刷本或者竞技场。这时候白面雷刃和雏蜂火的搭配就非常好了。火基本都是远程群攻

技能，能很好的弥补白面雷刃的不足。其他的也是，最好的就是一近身，一远程的搭配，先使用

远程英雄杀伤敌人，给近身了再使用近战英雄进行战斗

什么是“异化”

异化 (aIienation):哲学和社会学的概念。它所反映的实质内容，不同历史时期的学者有不同的解释。从马克思主义观点看，异化作为社会现象同阶级一起产生，是人的物质生产与精神生产及其产品变成异己力量，反过来统治人的一种社会现象。私有制是异化的主要根源，社会分工固定化是它的最终根源。异化概念所反映的，是人们的生产活动及其产品反对人们自己的特殊性质和特殊关系。在异化活动中，人的能动性丧失了，遭到异己的物质力量或精神力量的奴役，从而使人的个性不能全面发展，只能片面发展，甚至畸形发展。在资本主义社会里，异化达到最严重的程度。异化在一定历史阶段同对象化与物化有关。但是，异化不等于或归结于对象化与物化。对象化与物化作为人的社会活动，将与人类社会一起长存，而异化活动则是短时期的历史现象，随着私有制和阶级的消亡以及僵化的社会分工的最终消灭，异化必将在社会历史上绝迹。

马克思主义以前的异化理论。异化现象早在原始社会末期就已出现，但是把这种现象提到理论高度来认识，却是近代的事情。词源的考察表明，异化的德文词entfremdung是英文词alienation的翻译，而alienation又源于拉丁文alienatio。在神学和经院哲学中，拉丁文alienatio主要揭示两层意思：（a）指人在默祷中使精神脱离肉体，而与上帝合一；（b）指圣灵在肉体化时，由于顾全人性而使神性丧失以及罪人与上帝疏远。

在中世纪文献中只是孕育着异化理论的萌芽。异化理论是在文艺复兴以来的近代西方哲学里逐渐形成起来的。首先接触异化实质的理论形态，是社会契约说。其中异化已被明确规定为一种损害个人权利的否定活动，即指权利的放弃或转让。荷兰法学家格劳修斯（1583~1645）是用拉丁文alienatio这个概念说明权利转让的第一个人。霍布斯和洛克虽然没有使用这个概念，但是他们用别的概念表达了与格劳修斯相同的思想。在卢梭的社会契约学说中，异化除表达上述思想外，还包含有更深一层的含义。卢梭强调个人的权利和自由不能转让，除非在社会契约中放弃这种权利和自由，转让给代表他们的国家。卢梭的这种态度，表明了他要求个人权利和自由的意向。卢梭还揭露了人的社会活动及其产品变成异己东西的事实。他曾在《爱弥儿》中指出，文明使人腐败；背离自然使人堕落；人变成了自己制造物的奴隶等等。这样，他就在人与社会、人与自然两重关系上，深化了异化概念的内涵。卢梭在异化思想上的推进，终于成为向德国古典哲学异化理论过渡的桥梁。

“异化”在德国古典哲学中被提到哲学的高度，从而进一步扩展和加深了它的含义。马丁·路德最先把希腊文圣经中表述异化思想的概念翻译成德文hat sich gesaussert(自身丧失)。从费希特到黑格尔，他们所使用的外化(entausserung)概念，是从马丁·路德的翻译演化来的。虽然费希特还没有使用异化概念，但他经常从哲学高度通过外化这个概念揭示异化的重要含义。例如自我外化为非我，从而使原来与自我同一的东西变成异己的东西。诗人席勒通过批判劳动分工所带来的危害，相当深刻地揭示了异化的实质，他认为，永远被束缚在整体的个别小部件上的人，本身也变成了部件。

黑格尔的异化思想最初表现在对于基督教的“实证性”所作的批判中。他继费希特揭示人与自然的异化关系之后，通过思想异化的形式揭示了人与人的异化关系。他认为，所谓基督教的“实证性”，就是指人所制造的基督教变成了一种僵化的反过来压迫人的异己力量。在《精神现象学》中，黑格尔的异化理论达到高峰，异化成了说明自然、社会、历史等辩证发展的核心概念，成为在“自我意识”所体现的人类意识和社会发展整体中始终起重要作用的中介。黑格尔把存在的一切都归结为“自我意识”，把异化也归结为“自我意识”的异化。自我意识作为绝对理念外化为自然，在社会历史中作为“自我意识”环节的人异化为“绝对精神”。他认为，人和由人所组成的各种社会形态及其历史作为主体，在异化中不仅表现为“分裂为二”、“或树立对立面的双重化过程”，而且这种由主体所产生的对立物，对于主体是一种“压迫性的”、“吞食它的力量”，从而赋予异化概念不同于外化概念的深刻含义。但是，黑格尔在把异化作为发展中介的同时，往往也把对象化和对立面转化笼统地当作异化，把“自我意识”作为异化的前提和归结点，表现了他的异化理论的唯心主义历史局限性。在黑格尔之后，费尔巴哈力图从唯物主义观点阐述异化。但是，他只是说明了宗教的一个本质方面，不是上帝创造了人，而是人创造了上帝，使人本身的力量变成了凌驾于人之上的超自然的神的力量。此外，对于黑格尔唯心主义异化理论所包含的许多深刻内容，他都无力加以扬弃。

马克思的异化观。马克思批判了前人非科学形态的异化理论，并揭示了资本主义社会最典型的异化本质。在马克思之前，人们所揭示的种种异化，基本上还停留在异化的外部现象。马克思则揭示出决定异化外部现象的本质异化，即异化劳动或劳动异化。

马克思的异化劳动理论的形成有一个发展过程。在1842~1843年间所写的《论犹太人问题》、《黑格尔法哲学批判》等著作中，马克思尚停留在研究精神生活和政治生活中异化问题的阶段。在《1844年经济学哲学手稿》中，马克思明确提出了异化劳动的观点，并以此作为自己异化观的出发点。在《德意志意识形态》中，马克思运用异化劳动观点，进一步揭示了作为资本主义社会和前此社会的主要异化形式“私有制异化”，即作为国家形式的政治统治的异化以及劳动作为人的自身否定的社会活动的异化。从19世纪50年代至60年代，在《经济学手稿（1857一1858）》和《资本论》等著作中，马克思以分析资本主义生产关系为基础来阐明异化的本质。他在这些著作中扬弃了从社会契约论到黑格尔的异化理论，认为转让不过是从法律上表示简单的商品关系；外化则表示以货币形式对社会关系加以物化；异化才真正揭示了人们在资本主义制度下最一般的深刻的社会关系，其实质在于表明人所创造的整个世界都变成了异己的、与人对立的东西。马克思对异化劳动的内容作了深刻的概述。

马克思在批判吸取黑格尔的合理思想时，明确指出异化的产生和演变具有历史的必然性，并且有其进步的历史意义。马克思在《德意志意识形态》中指出，异化“是过去历史发展的主要因素之一”。但是，马克思认为异化决不是永恒存在的现象，而是受一定生产关系制约的历史现象。因此，受资本主义生产关系制约的异化，必将随着这种生产关系的彻底消灭而消灭。

西方学者对于异化问题的研究。从马克思提出异化劳动理论到20世纪80年代，在西方学者中间，异化问题已从经济、政治领域扩展到道德、心理、病理科学、技术、文艺等等整个文化思想领域，出现了各种各样的学说，但它们归根结底都受其哲学观点的制约。例如，尼采从唯意志论出发，把人的异化归结为放弃生存的意志。存在主义者从唯我主义出发，把异化及其克服归结为人的自我选择。新弗洛伊德主义者E·弗罗姆，从感觉论的主观唯主义出发，把异化说成是人的一种体验方式。这些异化学说，都不是历史地从人们的社会关系考察异化产生的根源，而是侧重于从生理、心理、道德、技术等思想文化方面找原因。所以，它们不仅弄不清异化的真正本质及其根源，重复了把异化与对象化、物化等同的错误，而且

具有掩盖资本主义制度为异化真正根源的倾向。

异化的来源

该词源自拉丁文，有转让、疏远、脱离等意。在德国古典哲学中被提到哲学高度。黑格尔用以说明主体与客体的分裂、对立，并提出人的异化。马克思主义哲学认为，异化是人的生产及其产品反过来统治人的一种社会现象。其产生的主要根源是私有制，最终根源是社会分工固定化。在异化中，人丧失能动性，人的个性不能全面发展，只能片面甚至畸形发展。它在资本主义社会中达到最严重的程度，必将随着私有制和阶级的消亡以及僵化的社会分工的最终消灭而被克服。

日本哲学家广松涉对“异化”词源及语义变迁作了详尽的考证：

异化（Entfremdung）这个词，与外化（Ent?u?erung）这个词一样，源于希腊语allotriwsiz和法语alienatio等表达“他者化”这一含义的德语译词，在中世纪的德语中即已存在，路德译的圣经中也能看到其用例。这个词，有人认为它的本义是成为他者，表示一种他者的存在方式之状态。另外，同义词apallotriouu，abalienare，有人倾向于认为其含义是将属于自己的东西让渡于他者，这些古典语词也同样被译为enffremdem，ent?u?ern。

在英法意国家，alienatio和abalienatio都是用相同的译词（alienation, aliénation, alienazione）来表现，在德语中，则存在Entfremdung，Ent?u?erung，Ver?u?erung（让渡）这样三个不同译词的情况。这三个德语词，特别是后两个词，既存在着作为同义词而使用的场合，此外，作为日常用语，Entfremdung还存在着“疏远、不和”等、以及Ent?u?erung被用在“死心、放弃”等轻微含义上使用的场合。这种错综复杂的情况无论是在学术文献上还是在用词法都带来很大的影响。无论在日语中怎样能够用“异化”和“外化”将之严格区别开来，我们都必须了解Entfremdung和Ent?u?erung，它们原本是同一个词的不同译法。

Ent?u?erung这个词作为学术用语被规定下来，是通过英法的社会契约论和经济理论中所发现的自然权利的aliénation和物品的alienation这一表现的翻译。事实上，Entfremdung一词作为学术用语被使用——在中世纪有梅斯特·爱克哈特（Meister Eckhart, 1260-1327）的用例（不过词形是entfr?mdekeit），洪堡特（K. W. von Humboldt, 1767-1835）也用之于在成为其遗稿的1793年的文章中——始于黑格尔的《精神现象学》（1807）。黑格尔从歌德把狄德罗的《拉摩的侄子》的aliénation d’esprit（精神错乱=精神产生疯狂这样一种非本来的·他者的存在状态）译为Entfremdung des Geistes受到启发，这里无法详述。

在哲学领域最早对异化论展开论述的是费希特（J.G.Fichte, 1762-1814）。但是，他使用的是Ent?u?erung一词。费希特在其处女作《对一切启示的批判的尝试》（1792）中，道破了被称作神或神的理念的东西，实际上不过是我们人的“内在的东西”的“外化”，这犹如是费尔巴哈的宗教批判的先声。当时他关于《圣经》中神的受身的叙述，例如在《腓立比书》中的“耶稣本有（eu moeyh qeou）神的形像，不以自己与神同等为强夺的，反倒虚己，外化（eautou ekeuwseu）为奴仆的形像，成为人的样式”（参阅《圣经·新约》“腓立比书”2:6－7）。这样的论述中，试图真正将之从正面颠倒过来，从而对启示宗教展开尖锐的批判。因此，上述引用中译为“外化”的e ekeuwseu，在路德译的圣经中被译为euszern（若加上现代风格的词缀就是?u?ern），后世的译法一般是加上前缀而译为Ent?u?ern。费希特不过是通过使用Ent?u?erung一词，颠倒了神将自己外化为人这一圣经的立论，确立了人将自己内在的东西外化为神的观点。此后，费希特在其展开的先验哲学中，的确使用这一外化的逻辑，论述绝对的自我通过将自己外化的方法而确立非我（客观世界）。费希特的这种外化论，成为通过神的绝对精神（或绝对理念）的自我异化而产生出自然界的黑格尔哲学的构想和构图的直接先驱，这一点是显而易见的。

黑格尔最初使用Ent?u?erung一词，是在《耶拿实在哲学》中，在眼下劳动论的文脉中出现的。从他是路德派的神学学校毕业生这一经历来说，想必早就知道耶稣的受身作为“神的自我外化”的表现这一点。实际上，黑格尔在其体系期的著作中散见着把?u?erung一词在Ent?u?erung的含义上来使用的例子，让人想起与路德译圣经中?u?ern（后世加上前缀的Ent?u?ern）的联系。不过，他最初使用Ent?u?erung一词，却与“劳动是此岸的自我物化（die Arbeit ist das diesseitige Sich-zum-Dinge-Machen）”这种理解相即不离，黑格尔把“劳动是此岸的自我物化”改称为“外化”。他在《耶拿实在哲学》的内部，基于这种可谓是劳动的存在论的论述，而展开了这一外化论。当他把人的劳动规定为“此岸的自我物化”时，他应该是将“彼岸的自我物化”即神的自我异化对比性地放在心上。实际上，在黑格尔展开劳动=外化论之前，对神的受身这件事加以泛神论地一般性规划基本上已固定下来。然而现在，已抵达通过把劳动=外化论推进到彼岸的自我异化论的形式，而展开绝对精神这种实体=主体的自我异化和自我获得的逻辑构制。

黑格尔将这种绝对主体的自我外化与自我回归的逻辑与辩证法相链接，展开《精神现象学》及其之后的体系。在黑格尔的著作中，虽然Ent?u?erung，Entfremdung这样的用语，未必频繁出现，在《法哲学》中Entfremdung一词也有在夫妻间的不和的含义上而使用的地方，未必作为术语而固定下来。但是黑格尔的哲学体系，显然是由绝对精神的自我异化与自我获得这一构图——父作为神的受身，于是子作为神耶稣基督的实现，通过十字架上的死、复活和升天，在作为子的神、作为父的神和作为圣灵的神那里的绥靖的再统一，对这种神学的教义作哲学的把握的构图——所支撑的。

黑格尔的异化论决不仅仅是抽象的神学构图。也不是对劳动论的立场上形成的这一经过加以引证，原本是源自社会理论、人际关系的理论，而具有那样的形象性。在《精神现象学》之后的著作中，所谓《实在哲学》及其他，耶拿时期的手稿类的着眼点与立论未必就是按照那样写成的，特别是像劳动论，在体系形成之后的著作中，其影子更是稀薄。尽管这样，“主人和奴隶”的辩证法，“市民社会”中的劳动论及“相互承认”论，在这种层面中，该着眼点不仅通过变形的形式而形成，还在劳动的立场上的外化与回归的逻辑构制中，可以说作为普遍的范式化的阶型逻辑的转动轴被运用。在黑格尔哲学体系中，真正的主体=实体的东西是绝对精神，在这一意义上，论述了人的有限精神，即使不过是无限精神的他在化的一定在，人或者其意识和精神，也是作为这种层次上的主体而定位（同时，神人耶稣基督即使是神的他在态，也首先是与是主体的一种类比的构图），是这种有限的意识·精神的自我外化和自我回归的螺旋上升的进程。精神现象学可以说是有限的意识将自己依次趋高的行程与绝对精神的统一历程的叙述，而精神哲学可以说是有限的精神将自己回归性的趋高的行程与绝对精神终归为一的过程的叙述。在这一历程中，精神使自己趋高的机制，从构图化来说，意识作为对象发现的定在，是通过意识自身的活动而生成的东西，并确认这无非是意识的异化态，由此留下了扬弃在这一层次上的主客对立的任务。这种外化·回归的逻辑甚至适用于《美学》领域，“精神不仅以它所特有的思考认识它自己，而且从它到情感和感性事物的外化中再认识到自己，即在自己的另一面（或异体）中再认识到自己，因为它把外化了的东西转化为思想，这就是使这外化了的东西还原到心灵本身”（ 参阅黑格尔：《美学》第1卷，朱光潜译，商务印书馆1979年版，第17页），黑格尔甚至将之视为艺术的存在条件。总之，黑格尔难以避免纵横地驱使着异化·获得这种主体客体关系，而陷入思辨的议论的批判。他在试图阐述基于劳动异化论的伦理共同体的形成等场合中，确实具有相当的具体性。但当他在展开各人扬弃个别性而达到普遍性的逻辑，扬弃分裂性而达到共同性的逻辑，或实现相互承认的逻辑的时候，却陷入了循环论证。他一方面想要努力说明从个别出发论证普遍的形成，而一旦面临难题，又只好将个别原本就内在地包含着普遍作为论据。这一观点的前提，与黑格尔最终将自我异化·自我回归的主体比拟为绝对精神相联系，因此为了继承地展开黑格尔异化论，就必须返回到对这一主体概念的把握。

虽然黑格尔的异化论以神的自我异化和自我回归这种基督教神学的理解为哲学的辩证的东西，但在黑格尔哲学的场合，绝对精神的自我异化并非作为耶稣·基督这一人格中的一次性事件来对待，可以说是泛神论的一般化，一切被造物都是绝对精神的化身。虽然黑格尔本人不曾那样大胆地断言，但如果突破他的逻辑，那么就可以理解为一切人都是神的受身体，耶稣·基督的这件事无非是这一点的象征。实际上，在黑格尔宗教哲学的理论脉络中，明确说明人之意识到神，是神在人当中意识自己，有限精神之所以能够回归到绝对精神，是因为人（有限精神）原本就是神的外化。而且黑格尔指出，有限者和无限者，个别者和普遍者，相对者和绝对者，这些并非各自外在的存在。想来绝对者和无限者如果与相对者和有限者是各自的存在，那岂不成了与相对者·有限者相并列的又一个相对者·有限者，而不是真正的绝对者，真正的无限者。从黑格尔的真无限论、具体的普遍论的逻辑来看，可以得出有限精神（人）和绝对精神（神）不应该是各自的存在，人这一具体者在其本质特征中原本寄宿着神这一普遍者的理解。

黑格尔左派的第一旗手D·施特劳斯，通过对黑格尔的宗教哲学以及黑格尔哲学的一般逻辑进行整合性的追根究底，道破了所谓的神如果撇开人的本质就不能存在。既然一切人都是神的受身体，这种受身了的定在和特别的神就不是独立自存的，神的确是作为Menschheit（人性=人类）而定在。

人的本质是神这一黑格尔=施特劳斯的理解，不久，主语和谓语被置换，逆转为神是人的本质这一形式。进行这一逆转的是费尔巴哈。费尔巴哈，与神将自己外化为人这种基督教神学和黑格尔哲学相反，跟早期费希特一样，指出人将自己的本质异化为神而存在。

黑格尔左派根据费希特－费尔巴哈的外化论的宗教批判，即，将对人来说是作为外在的威力而表现的神的存在，实际上无非是人的本质的自我异化态这一被指摘逻辑构制，推及到政治、经济和社会的层面。

所谓政治权利以及国家——不论是否基督教国家，或是否将如同君权神授说置于念头——在人们的日常意识中，好像使人感觉到超越的·神的威力，这不过是各个个人内在具有的力量通过外化的定在面貌而表现出来的东西。黑格尔左派，没有采用由黑格尔所克服的卢梭流的契约论，因此，不是根据卢梭流的aliénation来说明国家权利的定在，这就使得是通过别的脉络来阐明国家=异化态论。

还阐述了关于经济的威力，即，财富的力量和货币的力量，以及资本具有的威力——通过将之作为财神的威力或犹太教的“地上的神”的威力这种形式来把握——也同样不过是人们内在力量被拜物教化了的东西。而且此后不久，因为一切的社会的威力，法律、道德、习惯的威力，以及社会的东西，都无非是人的本质力量被外化而通过独立的定在面貌表现出来，黑格尔左派的一部分人进而采取无政府主义的立场，号召克服这种异化。

到了可称为黑格尔左派的最后干将的施蒂纳那里，他甚至断言，不仅上帝、国家和社会，即便费尔巴哈所说的“人”——即，通过其“类本质”的异化而被称作“神”的异化态的这种主体=实体的“人”——也不过是真正的人的存在个体的异化态。

早期马克思，作为黑格尔左派的一员，首先通过异化论的逻辑构制，积极推进了其宗教批判、政治批判和社会批判。原本，在他以异化论为武器的1843－44年的时点上，在基于黑格尔左派所作的基督教批判以及急进民主主义的政治批判告一阶段之后，其黑格尔左派的思想水准迎来了向下一个阶段发展的局面。在这当中，以莫泽斯·赫斯为先驱，将异化论的逻辑与对旧有的社会体制的社会主义的批判相结合，以及对旧有的社会体制的经济学的批判而援用异化论即成为其课题。从正面应对这一课题，并构筑将人类史作为人的自我异化和自我回归的过程来把握的新的历史哲学的视座的，这就是马克思的巴黎手稿（《经济学哲学手稿》）。

马克思在《德法年鉴》刊登的《论犹太人问题》中表明了“钱是从人异化出来的人的劳动和存在的本质”（《马克思恩格斯全集》（第1卷），人民出版社，1956年版，第448页）的观点，而在《经济学哲学手稿》中，已将这一赫斯流的着眼点推及私有财产一般。在当时的马克思看来，私有财产就是人的本质力量的异化态，作为从这种异化态的自我回归的运动而存在的是社会主义·共产主义。《经济学哲学手稿》中的马克思没有采用劳动价值说，说起来是在以投资劳动价值说为劳动主体的自我物化=异化这种逻辑构制的基础上所作的“黑格尔左派”流的把握中，根据这一点，再通过一种独特的方法，与定位于劳动价值说的体制批判和社会主义·共产主义的运动理念链接起来。构成德国古典哲学、古典经济学派和早期社会主义这三者，即所谓的“马克思主义的三个来源”的综合统一的中介环节的东西，可以说确实是劳动异化论。

但是，此后，如我们在1845－47年的遗稿《德意志意识形态》中所看到的，马克思（以及恩格斯）对黑格尔左派的异化论进行了批判=自我批判。——顺便说一下，《德意志意识形态》第一篇的事实上的结论部分作有如下论断：“哲学家们在已经不再屈从于分工的个人身上看见了他们名之为‘人’的那种理想，他们把我们所描绘的整个发展过程看作是‘人’的发展过程，而且他们用这个‘人’来代替过去每一历史时代中所存在的个人，并把他描绘成历史的动力。这样，整个历史过程被看成是‘人’的自我异化过程，实际上这是因为，他们总是用后来阶段的平均的个人来代替过去阶段的人并赋予过去的个人以后来的意识。由于这种本末倒置的做法，即由于公然舍弃实际条件……”（参阅《马克思恩格斯全集》（第3卷），人民出版社，1960年版，第77页）在此之后，“异化”一词在马克思恩格斯的著作中，实际上并不是为核心概念而使用。虽然在原本属于1850年代后半期的手稿《政治经济学批判大纲》中也散见着异化论的用语，但在《政治经济学批判》一书中，Ent?u?erung一词只是在“让渡”的含义上使用，Entfremdung一词也不是在术语性的使用。在《资本论》和《家庭、私有制和国家的起源》等后期马克思=恩格斯的论著中，散见的“异化”、“外化”等用词也不是术语性的。

后期的马克思=恩格斯不是将“异化”一词作为核心概念来使用这一点，还在于后期的他们不是将私有财产形成的条件诉诸异化论来说明，不是将共产主义运动的理念诉诸于获得论的权利，虽然这里是明确的，但是，他们是否果真拒绝了异化论的逻辑构制本身，关于这个问题，各个研究者之间还存在解释上的分歧。这既与所谓“主体－客体的辩证法”的去留，异化论和物象化论的关系等等，马克思解释上的重大论点相联系，也成为派生出早期马克思和后期马克思之间的连续说和断裂说的对立等的缘由。

异化这一概念，以及异化论被聚焦成一个特写镜头，以卢卡奇的《历史与阶级意识》（1923年）为契机。如Glockner版黑格尔全集的词汇中并未采用“异化”一词这件事所象征的那样，在黑格尔研究者当中，此前甚至连“异化论”也没有特别留意。卢卡奇的这本书是马克思的《经济学哲学手稿》公开发表之前所写的东西，虽然其中的异化论和物象化论仍然是衔接不周的，但是由于当时新康德学派中及其周边的论者当中也有使用物象化（Versachlichung）、物化（Verdinglichung）的语词这一点的支撑，于是卢卡奇的异化论马上受到广泛的注目。

此后，1932年《经济学哲学手稿》一经公开发表，以马尔库塞马上凸显马克思的异化论与黑格尔的劳动论的关系为开端，异化论就成为论题。话虽如此，但因为当时是斯大林时代，翌年1933年又恰遇希特勒掌握政权这一事态，虽说法兰克福学派的逃亡者弗洛姆等对异化论进行了研究和展开，但无论在马克思主义的理论阵营还是在学院式的研究中，对异化论的探讨都不是很充分。

在大战之后，在苏联马克思研究界和各国***的主流派的论者当中，有忽视早期马克思的异化论的倾向。与此相反，在西欧的一部分非党员的马克思研究者当中，——也与卢卡奇和柯尔施，或法兰克福学派的直接间接的冲击有关——形成了重视马克思的异化论的倾向。在当时的论者中，有人提出将早期马克思的异化论与存在主义嫁接起来，有人认为只有早期马克思的思想才是真正的马克思主义，这些就是招致以所谓苏联马克思主义流的解释体系为唯一绝对的论者们的胡乱拒斥的情况。

可是，一经迎来了1950年代的后半期，伴随着战后马克思研究的积累，还有，以斯大林批判为契机的苏联马克思主义的相对化，异化论的待遇也进入了新的局面。当时，联系马克思的思想形成史，异化论所起的作用及去留就成为探讨的课题，以至无论如何也不可能再原封不动地维持共产国际时代的主流派的马克思主义面貌。不过，这一点并不意味着关于异化论的逻辑构制在马克思的思想中占据的地位和意义的主见得到了确立，各家之说在这一点实际上仍然存在诸多分歧。由是形成早期马克思的异化论充其量不过是马克思主义确立之前的过渡性的东西和早期马克思的异化论的构制基本上仍是后期的马克思一以贯之的东西这样两种观点的对立，另外，有的人则将早期和后期割裂开来，认为只有早期的异化论才与马克思相称，后期的思想是一种堕落。进而，还有的人重视马克思的思想形成过程中的中介的、过渡的作用，认为异化论的逻辑构制在后期被扬弃为一种范式转换（构想法的结构本身的变换）。但作为最近的倾向，曾经是异端的少数派的异化论的马克思主义，毋宁说在东欧的论者当中占有优势，在所谓的欧洲共产主义中呈现出异化论被积极地援用的趋向。

异化论，在今天已不单是马克思主义阵营，甚至在与马克思主义较为偏远的领域也成为一种流行。撇开“异化”一词作为日常用语的“向非本来的存在方式的颓废”、“隔阂”这种意义上的通俗用法的层次，例如在社会心理学方面的“自我同一性的丧失”，文明批评方面的“社会道德沦丧”和“无家可归”（Heimatlosigkeit），基督教神学方面的“神的忘佚”等含义上作为术语或准术语地使用“异化”这一概念。这些用词法虽然可以说是中世纪拉丁世界中alienatio，abalienatio的用法的复活，其实不过是在黑格尔学和马克思学中的频繁使用而产生的吧。反照这样的事情，最近在马克思主义文献中“异化”概念愈发带有细微的差别。考虑到这样的事情，照应文脉而读懂其含义就尤为重要。

看过**富兰克林的进

大凡独立制片都有一个共性，那就是编导们在没有制片方干扰的情况下，可以较少地考虑商业原因，完全真实地表达自己的思想，正因为如此独立制片孕育了许多优秀编导，创造了不少银幕佳作，比如《搏击俱乐部》、《断背山》、《异次元杀阵》等等等等，都是具有“独立制片”精神的佳作，但是也正因为独立制片的特立独行，编导们天马行空地在自己的艺术世界里纵情宣泄，也导致了不少**晦涩难懂，难以引起大部分观众强烈的情感共鸣，叫好而不叫座，还留下了不少“悬案”，比如《搏击俱乐部》有好多人就没看懂。

闲话少说，言归正传。

虚幻阴森的“其时城”

具有独立制片性质的《富兰克林》无疑是一部具有思想力的**，导演为我们描绘了一个游走于真实和异化世界之间的离奇故事。首先，片中的“其时城”是一个被所谓“信仰”统治的世界，类似**《移魂都市》中的城市一样，被某种势力所控制，在这种势力的胁迫下，这个世界中的人们必须有某种“信仰”，否则将无法立足。有压迫就有反抗，在这样一个压抑的氛围之下，叛逆和反抗变得顺理成章，乔纳森.普莱斯特（瑞恩.菲利普）就是这样一个无信仰者或者无政府主义者。在现实世界中，人们的一切活动都必须在一定的规则和框架之下进行，违反了这些规则和框架，就会受到惩罚。“世界上没有绝对的自由”，这是符合客观规律的事实，是没有问题的，但是现实世界中有些规则和框架并非人民大众的意愿，而是统治阶层按照有利于自己统治而设定的，更可怕是如同“其时城”中那些具有狂热“信仰”的大众一样，民众们本身却意识不到自身的奴性，这才是最大的悲哀。影片中阴森庞大的“其时城”其实就是对这种不平等世界的一个异化的隐喻，是对已经妖魔化的现实工业世界的一种批判，我们可以看到在影片开头那巨大的代表冰冷工业世界的几个转动的齿轮，何尝不是对人们的一切行为都在工业世界的“齿轮”里按部就班地转动进行的某种影射？

虚伪的信仰持有者

至于其他三个人物，艾米莉（爱娃.格林）、米洛（萨姆.赖利）、皮特（伯纳德.希尔），虽然编导指定他们在影片中是存在于现实世界中的。但是这三个人的生活都不正常，艾米莉由于其父的离去而和她的母亲矛盾重重，与其说是一位具有献身精神的行为艺术者，不如说是一个希望通过反复自杀来引起他人注意的需要以极端方式宣泄情绪的可怜虫；米洛因为准新娘的背叛而深深地陷入了对纯洁初恋的幻想之中，成天魂不守舍；至于皮特，则是妻子离开，儿子失踪，一个凄零孤独的老头。在现代工业世界里，物质文明极大提高，但是在某种程度上或者在某些方面，人类的精神世界却在不断趋向贫乏，因思想不同而催生的矛盾、争执和分道扬镳，因社会压力而产生的孤独、抑郁乃至自我伤害，因物质诱惑而孕育的背叛、谎言甚至谋杀陷害，因巨大利益而交织的暴力、阴谋以及战争屠杀，都在影响着人们对这个世界最初的美好判断。现代社会物质文明极度丰富，而人际关系却变得无比脆弱，艾米莉、米洛、皮特无一不是这个高度文明的工业世界的受益者，同时也是受害者。影片安排这三个人的不同的个人际遇，看似偶然，其实都是现代社会发展的必然产物，只不过导演所做的是把他们之间进行了有机的联系，这种联系在《通天塔》，在《撞车》中，都有所表现。因此，我们能看出，导演是有野心的，至少他不是想把本片拍成一部只叫人们惊奇一下的**。

空虚而无助的自杀行为主义者

我们不难看出，导演试图通过不断穿梭于两个世界的故事和充满异化色彩的魔幻现实主义的手法，来对现实世界进行某种批判，从而揭示高速发展的社会和不断提升的物质文明对人性两面性的影响，这就是本片的思想深邃之处。而选择伦敦这样一个在世界工业化进程中具有重要意义的城市也是很有目的性的，其实现代工业化的伦敦不过是现实中“其时城”的一个代表罢了。具有讽刺意味的是即便是“其时城”里的所谓狂热信仰者也不过是为了信仰而信仰的投机者，“其时城”里的人们信仰很多很杂，看似欣欣向荣，百花齐放，非常自由和民主，其实揭开面纱之后只是一片虚伪。比如乔纳森.普莱斯特在身份登记处寻找“蠕蛇”时，那个女登记员看着自己的指甲漫不经心地说她要换信仰了，原因竟然是她对自己指甲的颜色不满意。其实这段颇具反讽意味的对话，正印证了乔纳森.普莱斯特的说法，“他们不过是在政府那些疯子控制之下的一群行尸走肉罢了”。这是影片对于现代社会人们为了利益而虚伪地滥用信仰的一种抨击，在这个世界中许多丑陋行为都是在披着光彩的外衣进行的，如同“其时城”里一样，无论是控制者还是被控制者都一样，都需要华丽的外衣来遮盖其行为的丑陋。看这样的**不快乐，很费神，需要不断思考，绝对不是像《变形金刚》那样只需吃着爆米花看破坏行为一样轻松，然而也正是因为这样的**存在，才使得**这个艺术更有现实意义。

因感情失落而陷于幻想的灵魂无助者

但是就表现力而言，本片做得却不够精致，由于众多的人物和不断交叉的镜头，以及片中多处语焉不详的情节，使得大部分人看这部**时有似懂非懂，似是而非的感觉。大凡这样的**都需要一两个具有极强表现力的演员来诠释，才能弥补因**本身的特殊性而造成的不足。从这一点上，除了爱娃.格林差强人意外，其他几位演员很难说表现精彩，不客气地说是没有在最短的时间内抓住观众的心，客气一点说是因为剧情单元的太过散乱，使得他们都没有足够的时间表现。本来乔纳森.普莱斯特这个角色是最容易出彩的，但是因为瑞恩.菲利普大部分时间都蒙着脸，无法给观众以足够的表情“刺激”从而减色不少，可以说深受影迷同情的瑞恩.菲利普又一次错过了大放异彩的机会。这样思想深刻的**，需要非常强的表现力才更完美，遗憾的是本片缺乏《搏击俱乐部》那样凌厉的表现力。

妻离子散的孤独老人

由于没有看过原著小说，本人凭借自己的理解对于本片某些“疑点”做一些解释，不周之处，欢迎拍砖。

其一，乔纳森.普莱斯特并不是**简介里所说的“蒙面治安官”，而恰恰相反，他是一个反信仰的复仇者或者说是“其时城”制度的一个颠覆者；

其二，“其时城”并不是如某些**介绍所概括的是一个真实存在的平行世界，而很可能是乔纳森.普莱斯特（或者说是大卫）自己幻想出来的虚幻的世界，只有这样才能合理解释后面的许多问题；

其三，乔纳森.普莱斯特本身应该是具有精神方面的某种疾病，这种疾病使他具有暴力倾向；

其四，乔纳森.普莱斯特（大卫）所说的应该拯救而没有拯救的那个女孩Saral至少和他以及皮特之间具有某种亲缘关系，或者就是他的妹妹，这从影片31分钟时，皮特家的那张照片可以找到一些蛛丝马迹。另外我们从影片62分时来皮特和Bill（在“其时城”里是“蠕蛇”）之间的对话也可以得到某种印证，即皮特所说Saral之死是个意外，而正是这个意外导致了大卫的出走或者失踪以及乔纳森.普莱斯特的复仇行动，也正是这个意外可能导致了他对皮特的仇视；

最后，我们如果否认本片的魔幻色彩，即那个平行世界是乔纳森.普莱斯特（大卫）幻想出来的，我想这样解释本片：因为Saral的死，使得大卫对皮特产生了仇恨，也可能从此有了精神方面的疾病，从而不断幻想，把这个压抑的现代社会幻想成了需要利用“信仰”来控制人的思想的“其时城”，并进一步把对Saral之死负有责任的皮特幻想成了邪恶的“孤独者”，只有这样才能合理解释最后他枪击皮特的极端行为。而另外两个主角，艾米莉和米洛的故事都通过这一事件联系起来。

这样的理解只是我的一家一言，如有不当，请专业人士指正。

黑格尔的“世界精神”是什么还有以前的“世界精神”

黑格尔主要提出的是：精神现象学（也就是你所说的“世界精神”) 把生活和历史的全部多样性都归结为"意识"对"对象"的关系,并把这种关系头足倒置起来.《精神现象学》中意识向绝对知识的全部发展都建立在自我意识"异化"为对象和"扬弃"对象,即扬弃"异化"的辩证运动上.黑格尔企图用这样一种否定性的唯心辩证法来论证唯心主义体系的根本原则──主体和客体的绝对同一性,构造起包罗万象的哲学体系.《精神现象学》以纲领和萌芽的形式表达了黑格尔哲学体系及其组成部分的基本思想和基本概念.《精神现象学》把生活和历史的全部多样性都归结为"意识"对"对象"的关系,并把这种关系头足倒置起来.马克思详尽地揭露和批判了它的这些错误,同时高度评价了它的理论贡献,认为《精神现象学》的最后成果是作为推动原则和创造原则的否定性的辩证法；由于它,黑格尔抓住了劳动的本质,把对象性的人、现实的因而是真正的人理解为他自己的劳动的结果；也由于它,《精神现象学》中隐藏着批判的一切要素.但马克思也指出,黑格尔了解的劳动是抽象的精神的劳动,《精神现象学》是一种被神秘化的批判,其中已经潜伏着非批判的实证主义和同样非批判的唯心主义.《精神哲学》分为“主观精神”、“客观精神”和“绝对精神”三个部分.但在篇幅上三个部分是完全不对等的,“主观精神”占了三分之二还要多的篇幅,原因在于,“客观精神”在《法哲学原理》中得到了详细阐发,而以“艺术”“宗教和“哲学”为主题的“绝对精神”分别在《美学》《宗教哲学》和《哲学史》得到了详细的阐发,在这里只是为了体系完整的需要,点到为止就够了.因此,《精神哲学》最具独立价值的部分,就是关于“精概念”的绪论和“主观精神”.以前 在古希腊,柏拉图和亚里士多德研究了“灵魂”,但没有提出过“精神”概念,罗马时代提出了“自然法”思想,也不知道“精神”为何物.“精神”（Geist）作为一个“术语”,最早出现在基督教中,但不是独立出现的,而是和“神”的“位格”连在一起,作为“圣灵”（ Geist Gottes）而存在.“圣灵”在字面上就是“神的精神”或“上帝的精神”,但我们从不说上帝的精神或神的精神,而只说“神灵”、“圣灵”,原因在于“精神”是一个属人的概念.黑格尔之提出精神哲学,鲜明地体现出启蒙之后西方哲学的世俗化转向.他要研究的就是“人的精神”,要确立和引导“时代的精神”.哲学作为在思想中所把握的时代,不仅仅是在对现时代精神的批判、匡正和治疗中确立自身的合法性,而是要在对时代精神的理解、诠释和引领中开辟新的未来.只有这样的哲学,才能真正称得上是“时代精神的精华”.

好了，关于“世界异化之后阵容搭配”的讨论到此结束。希望大家能够更深入地了解“世界异化之后阵容搭配”，并从我的解答中获得一些启示。